viernes, 1 de enero de 2021

Enero 2016 Mas Allá del Aparente Abismo (Madre Divina)

Madre Divina

 

Más Allá del Aparente Abismo

 

16 de Enero de 2016

 Del Corazón Cristalino de la Terra, mi voz se expande.

Como olas suaves, mi presencia toca las playas de vuestra presencia. Amados  hijos e hijas, no hay barrera que mi presencia no pueda transponer. No hay abismo que mi mirada no atraviese, que mi mano no pueda reunir.

Yo soy la  Madre de la destrucción, yo soy la  Madre de la  construcción.  En mi vientre la vida surge, a mi vientre la vida retorna. Yo los tomo por la mano y los conduzco a encarar frente a frente la fragilidad de aquello que ustedes creen ser; esta es mi misericordia insuperable, esta es mi misericordia que no encuentra obstáculos,   completamente comprometida con su liberación. Esta es mi misericordia en acción.

No me amen menos por causa de eso.  No se resistan  porque mi mano a veces desciende sobre vuestra consciencia de forma que les parece pesada y dura. Mi  furor se dirige a su ignorancia, al dolor y la desconstrucción, esas son mis herramientas para su liberación. Mas sepan, mis pequeñitos, que como su Madre yo ejecuto esta obra de la forma más amorosa posible, de la forma más compasiva posible, no hay por lo tanto, nada que temer aunque el temor esté ahí. 

No hay por qué sufrir, si bien el sufrimiento esté ahí. Después de haber llevado a este hijo mío a experimentar  un poco las sombras que se encuentran en el abismo  profundo de la ignorancia y la desesperación, yo lo  retomo como canal puro de mi voz a sus oídos.  Porque mi voz puede ser escuchada en su corazón siempre que  ustedes lo quisieren, siempre que en el corazón ustedes me busquen, ahí me encontraran.

No siempre me manifestaré a ustedes con el rostro que  esperan.  Pero tengan confianza, como Madre estoy  completamente comprometida con su liberación y tienen todos los medios necesarios y eficaces, ya que son mis medios para  liberarlos de la ignorancia.

En esta noche, mi presencia se instala en su medio de manera formal y fenomenal para este plano objetivo de  los sentidos, de modo a iniciar un período más de acompañamiento, de transformación, aún más que eso; de servicio.

Al lado de Mithraim, mi voz se manifestará. Mi presencia  engloba el conjunto de luces que giran en torno de este eje que es Mithraim. Pero Mithraim no es lo suficiente para contenerme. Al lado de Mithraim, quien quiera que sean, o lo que quiera que sean, yo soy el útero de donde  todas las chispas surgen, hacia donde todas las chispas  retornan en el momento del gran reencuentro. Ustedes son estrellas de mi manto, ustedes son flores de mi jardín.

Y mi obra prosigue, mi obra es una obra de curación, de  liberación, de acogimiento.  Por tanto, yo firmo con ustedes un encuentro formal y regular cada lunes, a las 20:00 horas, en este horario local (nota: después del 20 de febrero, el horario pasa a ser a 19hs. hora de Brasilia).  Y cada primer lunes de mes, yo les prometo mi presencia formal y fenomenal a través de este canal. Esto no quiere decir que mi presencia este limitada a ese momento o a esos encuentros, pero serán para mí una de las muchas puertas que estarán a mi disposición para  aproximarme a ustedes, para tocarlos y para que me perciban trabajando a su favor, a su lado, en ustedes, con ustedes.

Si bien estos encuentros tendrán, una tónica un poco  distinta de cómo nuestros encuentros suceden hasta aquí. Quiero que ustedes me reconozcan como una madre y no  como una diosa; como una hermana y no como una jueza;  como vuestra hija y no como una extraña.

Por lo tanto, yo abriré en nuestras conversaciones un  espacio para que compartamos.  Mi corazón está sediento de oír su voz, sus cuestionamientos, y ahí yo aportaré  aquello que fuera posible en esos espacios: un afecto, un bálsamo, una luz.

Esta es la primera de las joyas a ser ofrecida a las almas  ligadas a esta Escuela.  Mi presencia se manifiesta de miríadas de otras formas por todo este planeta porque este es el momento de la liberación. Este es el momento en que la humanidad debe reconocerme como soplo   pulsante de su propia esencia y nadie está más allá de mi alcance, ningún alma existe más allá de mi alma.

Yo los acojo en mi presencia así como ustedes me acogen en su presencia y les digo una vez más: bienvenidos a vuestro Reino.

Aní Maritumi.

Participantes: Aní Maritumi.

Transcripción hecha por colaboradores de la ELV. Mensaje canalizado por Selén - http://www.escolaluzviva.com.br

           Acervo da Escola Luz Viva

www.escolaluzviva.com.br

A Mãe Divina pede a seus filhos e filhas que, unidos a Seu Sagrado Coração de Fogo, se abram e acolham Seu Toque de Amor. Nestes tempos, especialmente, a Mãe ...

La Madre Divina pide a sus hijos e hijas que, unidos en Su Sagrado Corazón de Fuego se abran y acojan Su Toque de Amor. En estos tiempos, especialmente, la Madre...

Traducción. H.N.

 

 

           

 

 

Febrero 2016 Mas Alla de los Nombres y de las Formas (Madre Divina)

Madre Divina

 

Más allá de los nombres y de las formas

 

29 de Febrero de 2016

 

Desde el corazón cristalino de la Tierra mi voz se eleva y alcanza el núcleo ígneo de sus conciencias, hijos e hijas, frutos sagrados del suelo de la Gran Perfección.

Me manifiesto con forma y nombre a través del sonido del verbo, vuestra Madre. Mi voz es la voz del planeta, mi voz es la voz de la vida que late en este cuerpo planetario. Mi voz son las ondas sucesivas de las mil de energías que se expanden simultáneamente a partir del centro de toda creación.

 

Yo soy una, y soy muchas, pues soy la vida inagotable en todas sus formas. Yo soy el uno, y soy muchos, pues yo soy el pensamiento vivo por detrás de todas las formas. ¿Cuál es la importancia de un nombre, la importancia de una forma, si nombre y forma los distraen del pensamiento vivo  y de la esencia vital por detrás de este pensamiento?

 

Yo soy la inteligencia detrás de todo nombre y forma. Por detrás de toda diversidad, yo soy el uno en los muchos. Mi voz los invita una vez más insistentemente, y constantemente los invitará, acérquense a mí, reconózcanme, reconózcanse!  Aproxímense a mí, sumérjanse en si mismos!  Desgarren el velo que me cubre, mírense frente a frente, sin máscaras!

 

Todos los medios, todas las formas, todos los nombres, todas las voces, todas las historias y todas las acciones son velos de mi Naturaleza ilimitada. Todos ellos, todo esto converge hacia la luz de mi manto para impulsarlos al reconocimiento de mi, y de mi como ustedes. ¿Qué otra explicación es necesaria? ¿Qué otro sentido ha de encontrarse? ¿Qué otra razón puede haber? ¿Qué otro acto a ser manifiesto?

 

Observen su corazón y oirán mi voz hablado insistentemente en el templo vivo y sagrado de su ser: yo soy tú, yo soy tú, yo soy tú! El éxtasis, el júbilo, la sabiduría y la compasión, así como sus ilimitados y preciosos frutos están ahí, aquí, en nosotros, pues yo soy tú.

El momento, el gran momento de reconocimiento ya está aquí, es ahora, es este momento. Por lo tanto, busquen recogerse en su interior, oyendo la silenciosa voz que insistentemente habla: yo soy tú.

 

Amados, la ingenuidad de sus mentes aun turba su visión en el escenario de este mundo, porque incluso cuando parecen reconocer algo, ese conocimiento es parcial. Por tanto, les aconsejo, si esto les parece prudente y lógico, abstenerse de todo juicio y toda adhesión a  visiones parciales, retengan en su corazón lo que los hace vibrar, lo que los impulsa al contacto interior, lo que los empodera para la manifestación de la misericordia. Y el resto, abandónenlo a su propia suerte, pues yo, la Gran Madre de todos, a todos cuido, a todos conduzco, ya que soy la vida Una en todas las formas, en todos los nombres, en todos los pensamientos vivos.

 

Abandonen todo el control  y confíen en la experiencia, en la inteligencia que son. Abandonen el control y dirijan sus pasos al gran encuentro en el templo vivo del corazón. Esta es la verdadera danza, este es el verdadero acto sagrado, ahí está el verdadero servicio, porque "Misericordia quiero, y no sacrificio." Quién sabe, tal vez este es el momento de comprender lo que estas palabras realmente quieren decir.

 

Yo soy la red cristalina en el corazón de la Tierra, el cuerpo de la Tierra, en la carne de la Tierra, en el aura de la Tierra, el espacio ilimitado en el cual esta Tierra surge y se disipa. Todas las formas son mi forma, por lo que me manifiesto en todos los mundos, dimensiones, universos y multi-universos. Todos los nombres son mis nombres, por lo tanto toda voz que se oye es mi voz que habla. En cuanto a mi naturaleza no puede haber duda, en cuanto a mi naturaleza no puede haber cuestionamiento, porque mi Naturaleza es inseparable de la suya, porque yo soy la Naturaleza que ustedes son.

 

Sean bienaventurados porque son la bienaventuranza, y no porque perciban la falta de la única realidad posible, aquella que ustedes son. Sean la paz, no por la guerra, la paz, porque la paz es su única realidad posible. Los amo ilimitadamente, incondicionalmente a todos mis hijos e hijas, cada una de mis creaciones. Los amo incomprensiblemente. Y en este amor todos danzamos juntos, y en este Amor todos somos uno.

 

Transcripción hecha por colaboradores de la ELV.

Mensaje canalizado por Selén - http://www.escolaluzviva.com.br/

 

jueves, 4 de abril de 2019

IMPORTANTE: SER FLEXIBLE x SER VOLUBLE Mensaje que siempre es actual.

Agnimitra 30 de Mayo 2011
SER FLEXIBLE x SER VOLUBLE

Este es más un llamado, recordatorio, o recado que fui incumbido de trasmitir a los Trabajadores de la Luz que acompañan este blog, o a los que este mensaje pueda llegar, finalmente.

Delante del intenso flujo de informaciones, canalizaciones, contactos aliado a un escenario cada vez más, digamos, poco común (la Tierra emitiendo y recibiendo intensas cargas de energía, con la Presencia en el Sistema Solar de grandes Avatares, Conciencias Cósmicas, Faces del Uno y además con la Presencia de los 7 Arcángeles ahora acoplada a los 7 Centros Intraterrenos) se percibe un movimiento enorme, en especial en el reino humano, que de todos los Reinos en Transición en este planeta parecer ser el más “desorientado”.
Una apariencia, claro; puede parecer que las personas están tomando rumbos muy diferentes, presentando modificaciones muy drásticas de una hora para otra, pero todo esto generalmente se inserta en los planos que cada alma preparó o es fruto justamente de algunos ajustes de última hora.

Sin embargo, a pesar de estos factores, que deben ser sí tenidos en cuenta en las consideraciones personales, una situación que viene presentándose (si bien esto no es una novedad) y viene causando cierta conmoción innecesaria, especialmente entre la clase de seres considerados despiertos o en fase de transición es la volubilidad.

En un post anterior se habló con respecto al Discernimiento y Neutralidad, vamos a retomar esta cuestión pero ahora de otro ángulo.

Hermanos, vivimos tiempos especiales, la Ascensión de un planeta como el nuestro, en las circunstancias como las nuestras no es bien un hecho que se pueda llamar corriente, el ritmo que perpetuamos dentro de la Matriz (aquí hablando especialmente en términos de camino espiritual, pero lo mismo sirve para todos los otros ámbitos de la vida humana) es obvio, no es más adecuado y eso ya hace mucho tiempo.

La instrucción es constantemente actualizada y la misma llega de puntos diversos bajo los más diversos ropajes y esto exige de nosotros FLEXIBILIDAD. Las creencias caen y deben ser disueltas, pero no son “nuevas creencias” las que deben ocupar el lugar dejado vacío, pero sí la instrucción que viene del propio Corazón.

Flexibilidad implica una capacidad de adaptación sin fricciones y muchos desgastes, y en el camino espiritual indica la capacidad de la Conciencia de alinearse con diferentes frecuencias Vibratorias a medida que estas se presentan al Ser también sin fricciones y tantos desgastes, en la simplicidad.

Aquí llegamos al tronco de la cuestión y de la razón de este post.

El Alerta es para que los cambios producidos a nivel externo sean fruto de un Cambio Interno, de un impulso que nace en un nivel más profundo que lo egoico, que reclama y culpa, que desea y se frustra.

Trabajadores de la Luz fíjense en que su Servicio no sea afectado por caprichos del pequeño yo. Ser flexible es esencial, aceptar los cambios y permitirse cambiar, pero esto no es lo mismo que ser voluble, ser llevado al gusto de las pasiones, por creencias que sustituyen otras creencias, desligadas de la Vivencia interna.

Libérense de la exigencia, la Fuente no nos pide nada más allá de SER, esto lo conseguiremos en el Abandono del Sí y no corriendo para cumplir patrones externos, expectativas impuestas. Levedad, Alegría, Facilidad estas son marcas de la Luz- Vibración. Al mismo tiempo Atención a lo que el propio interior indica, el Cristo está ahora establecido en el Templo interno, el Cristo de la Luz habla directamente al propio Núcleo Interno, y si tu camino no es mi camino no importa. ¡Amor Incondicional! Todos, todos los caminos llevan siempre e inexorablemente al Encuentro y Fusión total con el Uno, más temprano o más tarde, el tiempo no importa, lo que realmente importa es ¡SER verdadero consigo!

En estos últimos actos de este drama nos cabe establecernos cada vez más firmemente en la Paz que brota del Contacto con la propia Dimensión de Hijos Ardientes del Uno. Esta Paz debe irradiar, especialmente en los momentos en que el mundo entra en pánico y sobresalto. Y una vez más, no es preocupándose y exigiéndose que se alcanza este estado de Paz, por paradójico que sea es Abandonándose, no queriendo, que la Paz se establezca. No es más tiempo, y no hay más tiempo para mejorías del ego, para los procesos personales, todo esto debe ser abandonado a los cuidados de la Luz, mantener la Casa alineada para recibir Aquel que viene, el Cuerpo de la Existencia.

El Sol abrasa y en su calor hay Vida, el Corazón pulsa y su pulsar Es Vida.

¿Este pulsar está alineado al tum-tum de Gaia, estamos oyendo?

Agnimitra
http://antena-protecao.blogspot.com.br/2011/05/ser-flexivel-x-ser-voluvel.html
Antena Proteção
Traducido por A.I. 

viernes, 15 de febrero de 2019

Febrero 2019 Deshaciendo los Nudos 1 Atención Plena- El Factor RH y otras preguntas.


Deshaciendo los Nudos 1
Atención Plena- El Factor RH y otras preguntas

La serie Deshaciendo los Nudos es un espacio compartido sobre asuntos relacionados con meditación y autoconocimiento y respuestas a preguntas enviadas por quienes acompañan las enseñanzas de Portal Aranduh.

¡Buenas tardes! Hoy vamos a hablar un poco sobre diversos asuntos. Las preguntas que tengo, no se refieren a las Llaves de la Alquimia Ascensional, así que estoy iniciando otra serie que: "Deshaciendo los nudos" y este espacio va a ser utilizado para que hablemos sobre diferentes temas y también para responder preguntas que no estén relacionadas específicamente con las enseñanzas de las Llaves de la Alquimia Ascensional.

Si usted no sabe lo que son las Llaves de la Alquimia Ascensional, mire los demás videos.  Está siendo entregada una enseñanza muy rica acerca de una técnica de curación, una técnica de curación energética, un método de investigación de autoconocimiento que busca equilibrar y armonizar las energías de los elementos. Y las preguntas que recibí aquí hoy, tienen que ver con situaciones que de alguna manera se relacionan con las Llaves de la Alquimia Ascensional, pero con un alcance más amplio.

La primera de ellas dice lo siguiente: Estar durante la vigilia en atención plena significa estar todo el tiempo observando sus actitudes, pensamientos y manifestaciones en relación a los acontecimientos del día a día y evaluar haciendo auto-percepción. Cuando lo hago, tengo muchos diálogos conmigo misma que se transforman en un elucubración mental y eso me molesta. ¿Cómo resolverlo?

Bueno. Tiene muchos elementos esta cuestión que necesitan ser debidamente comprendidos y aclarados. La primero parte de la pregunta  hace referencia a la atención plena durante la vigilia. ¿Qué es la atención plena? Para comprender la atención plena, usted necesita entender un poco sobre meditación, entender un poco sobre el cultivo de la mente. 
Hoy por la mañana hemos tenido un encuentro aquí en Porto Alegre donde me propuse hablar exactamente sobre ese asunto: qué es la meditación, por qué necesitamos meditar y cómo es la práctica meditativa en diferentes tradiciones. No voy a entrar en ese tema, porque necesitaría hacer un vídeo sólo sobre ese tema y por supuesto que no iba a agotarse. Pero, ¿qué es la atención plena? ¿Cuáles son las prácticas de atención plena?

Al proceso meditativo deberíamos llamarlo más correctamente; cultivo. En el Oriente la palabra que se usa, de la misma manera que usamos meditación de manera tan genérica, es bhavana y bhavana significa cultivo. En el Oriente se habla de citta-bhavana, que es; cultivo de la conciencia, se habla de samadhi bhavana, o cultivo del samadhi. Entonces bhavana es cultivo. Nosotros usamos la palabra meditación para hablar de ese cultivo, del cultivo de la mente. Y el cultivo de la mente implica dos grandes perspectivas, enfoques o frentes de acción: atención y sabiduría. Hay prácticas meditativas que se centran en la atención y otras se enfocan en la sabiduría. Estas dos cosas no están completamente desvinculadas. Imagine que un pájaro necesita dos alas para volar. Estas dos alas del pájaro son atención plena y sabiduría, que en el Oriente se llaman sati y prajna o pañña. Mahasati emahapañña es lo que usted desarrolla cuando se aplica al cultivo de la atención y sabiduría.
 

Entonces, el desarrollo de la atención lo lleva al cultivo de la sabiduría o le da herramientas para cultivar sabiduría y las meditaciones de investigación llevan a desarrollar la atención plena. Una cosa está ligada a otra y si usamos la metáfora del pájaro, este pájaro sería el que vuela rumbo a la liberación definitiva. El camino hacia la liberación definitiva tiene esos dos pilares: mahasati y mahapañña o cultivo de la atención y cultivo de la sabiduría. Uno es el entrenamiento de la mente, y la pregunta se refiere a ese aspecto de la atención, la práctica de la atención plena en el nivel de vigilia.
 Las prácticas de atención plena, en cualquier tradición, en el contexto budista, en el contexto hindú, cristiano o en el sufí, todas las tradiciones espirituales auténticas de la Tierra tienen un sistema de cultivar y trabajar dando de alguna manera, un enfoque más hacia uno u otro con atención y sabiduría. Esa práctica de atención plena en el día a día dependerá de cómo usted la estructure. Podemos empezar con la forma más simple de práctica de atención plena que es la descrita aquí: esté consciente de sus acciones, consciente de sus pensamientos, de sus reacciones a los acontecimientos del día a día.
 Evaluar esto, entrar en un proceso de discriminación y de juicio, ya no es una práctica de atención plena. La práctica plena es estar  consciente. En realidad, todas las prácticas de atención tienen un propósito y generan algunas consecuencias. Entonces cuando hablamos de practicar la atención plena, ¿atención de qué? Porque si usted está atento, atento a algo, entonces es ¿atención plena de qué? El objetivo de la práctica de la atención plena es la experiencia de la presencia, es estar en la Presencia.

Dentro de nuestras enseñanzas, en el lenguaje del Portal Aranduh tenemos algunos referenciales en nuestro propio sistema de cultivo, que  denominamos Alquimia Integral, y en ella se habla de cuatro portales: Portal de la Serenidad, Portal de la Vibración, Portal de la Unión y Portal de la Sabiduría. En nuestro sistema de cultivo, estos cuatro portales nos aportan las herramientas que utilizamos para cultivar la atención y la  sabiduría. Cuando hablamos del Portal de la Serenidad, estamos hablando de práctica de atención. Hay diferentes técnicas para practicar la atención. Por ejemplo: usted puede poner atención en su respiración se sienta, se centra y pasa a poner atención en su respiración. El aire entra, sale y usted está atento a ese fenómeno. Puede estar atento a lo que está pasando en el ambiente como forma de preparar su atención para centrarse en un punto.

¿Por qué practicar atención plena? ¿Por qué practicar - "mindfulness" que es el nombre que tenemos en Occidente. Mindfulness es lo mismo que: práctica de atención plena. Si no se entiende la necesidad y la razón, de una hora la práctica, como que pierde el foco. Cuando usted comienza a estar atento a sus pensamientos, percibe cuán desorganizada, cuán desorientada e indisciplinada es su atención y su mente. Su mente conceptual es como un caballo. En Oriente se da exactamente esa representación de la mente, ella es como un caballo, un caballo salvaje, usted no puede domarlo. A cada pensamiento, a cada estímulo, cada impresión que llega a su mente, a su mente conceptual - para que diferenciemos aquí de la mente primordial; de la esencia de la mente - su mente conceptual va con aquello, corre en esa dirección. Y más que eso, nosotros poseemos aquí por lo menos cinco sentidos burdos, ¿no es así? Imagínese que esos cinco sentidos son ventanas en una casa y su mente conceptual que está dentro de ella, que es su cuerpo físico, es como si fuera un mono tratando de ver lo que está fuera de la casa a través de esas cinco ventanas al mismo tiempo.

Se imagina entonces la confusión! Cuando al observar el funcionamiento de su mente, se da cuenta que es exactamente así que usted se está comportando y de su mente conceptual completamente indisciplinada y desorientada. Esto es resultado de la ignorancia y de la contaminación de la mente conceptual por los venenos mentales que surgen de la ignorancia. Es un estado febril, enfermo, no es un estado natural. El estado natural de la mente es paz, es serenidad. El estado natural de la mente conceptual es reflejar la presencia, que es su base. Y como un lago de aguas perturbadas y agitadas por vientos muy intensos, nuestra mente conceptual es turbia, es turbia por las contaminaciones, todas las suciedades están contaminando y polucionando la claridad de esa agua y su capacidad de reflejar la luz del sol. Nuestra mente conceptual es una mente reflexiva por naturaleza, ella debería, como un espejo, reflejar la pureza de la presencia. Entonces, comprendiendo el estado en que nos encontramos ahora estamos motivados a practicar la atención plena porque percibimos que la condición turbia de ese lago nos impide acceder a la sabiduría.

Las prácticas de atención por sí solas no pueden disolver la ignorancia, pero hay que entrenar la atención para que esta mente conceptual pueda reflejar algo de la realidad. Para que los rayos del sol puedan penetrar, esos rayos que son el símbolo de la sabiduría misma-, puedan penetrar ese lago y disolver la ignorancia. Entonces la práctica de atención plena, a pesar de que por sí sola no es la solución del sufrimiento, es una condición sine qua non para el desarrollo de sabiduría, porque una mente conceptual desatenta no tiene condiciones para investigar la naturaleza de la realidad de manera consistente. Imagine que está investigando el concepto de yo, la idea de yo. Con una mente desatenta, después del primer minuto usted ya se perdió, que es exactamente lo que la pregunta planteada, ¿no es así? La persona dice que está practicando la atención plena, pregunta primero si está haciendo esto de manera correcta, porque como lo está haciendo se pierde en elucubración mental. ¿Ahora, cuál es la práctica de atención plena? Es estar atento a un fenómeno, es entrenar su mente a descansar en la Presencia a través de la concentración, la atención descansando en un fenómeno.

Entonces, dependiendo de la tradición existen diferentes técnicas. En Occidente, por ejemplo, en el cristianismo se hace eso rezando el rosario, contemplando los misterios de la vida de Cristo, una imagen o un pasaje de las escrituras... Estas son técnicas cristianas. Si usted  estudia teología, la mística cristiana, el cristianismo, la Iglesia católica, ella no da mucho énfasis a ese lado y a esa riqueza espiritual que posee, el linaje cristiano tiene cosas muy bellas, joyas muy preciosas dentro de su mística y proceso místico, por supuesto, tiene su propia tradición de meditación. Hay una tradición de meditación cristiana y existen grandes nombres que la representan, como Teresa de Ávila y San Juan de la Cruz, grandes exponentes de la mística cristiana. Si vamos a Oriente, hay formas muy sofisticadas, muy directas y sencillas de practicar la atención plena. El budismo tiene una huella más psicológica, más objetiva, más directa, muy apropiada para la modernidad, porque no se apega mucho a elementos religiosos, símbolos esotéricos y místicos. Se atiene mucho más a un proceso de cognición.

El ejemplo que di al comienzo de la conversación es una forma muy simple de practicar la atención plena: poner su atención en la respiración. En el Portal Aranduh, ¿cómo trabajamos eso? Damos el nombre de Portal de la Serenidad para la práctica de la atención plena y dentro de la Alquimia Integral, ella apunta a la experiencia de la presencia que es el tercer portal, el Portal de la Unión. Entonces; al principio hablé de los cuatro portales. El Portal de la Serenidad, Portal de la Vibración, Portal de la Unión y Portal de la Sabiduría. La práctica del Portal de la Serenidad nos lleva a la experiencia del Portal de la Unión, que es lo que en oriente se llama samadhi o dhyana, o sea, absorción de la mente conceptual en su propia base, o descansar en ella, que en el cristianismo va a ser llamado éxtasis, el éxtasis místico o la "oración de quietud" en las palabras de Teresa de Ávila. Entonces, en el Portal Aranduh, esa práctica de serenidad es llevar la atención hacia el cuerpo, es estar consciente de él, donde la conciencia está en ese momento. Nuestra perspectiva puede ser ignorante o no, ella puede ser más o menos real… Nuestra perspectiva de presencia está en el cuerpo. ¿Dónde está usted ahora? Su referencia de localización está en el cuerpo, entonces éste es el primer portal; el Portal de la Serenidad, usted practica con la atención en su cuerpo.

Tenemos la práctica de Kasintankô, una práctica que recibimos hace algunos años, enseña exactamente cómo poner la atención en el cuerpo. Entonces usted puede elegir un punto específico y ahí pone su atención en el y deja que la presencia llene el cuerpo. Y ahí naturalmente su sentido de yo se transfiere del cuerpo a la presencia, que es cuando experimenta la disolución de éste, la sensación de que el cuerpo desapareció. Básicamente es esa nuestra práctica de serenidad y de atención plena. Usted puede elegir un punto en el cuerpo, puede ser su corazón o el punto donde el aire toca la nariz cuando respira, puede ser el momento mismo de respirar. En el budismo de Oriente, por ejemplo, existen tratados muy ricos acerca del desarrollo de atención plena y se habla de cuarenta objetos de meditación, llamados kammatthanas.  Hay muchas formas de trabajar, porque hay diferentes inclinaciones, diferentes temperamentos, ¿pero qué une a todas esas técnicas? El proceso de entrenamiento de la atención, llevará a aquietar la mente a través de la concentración en un fenómeno, en un objeto de meditación. Esto es básicamente la práctica de atención. ¿Cuál es el efecto de ello? Es que esa mente conceptual, ese lago turbio empieza a aclararse.

Bueno, la pregunta aquí cuestiona si ese proceso de atención plena practicado en el día a día tiene que ver con evaluar los acontecimientos y su relación con ellos. ¡No! No, usted no juzga, no discrimina, solo está consciente: ¿sobre qué estoy pensando? Sobre la comida, estoy pensando en comida. Estoy atento. Si usted permanece en atención el pensamiento  se disipa, uno va otro viene, porque es un flujo. Aquí hay una gran incomprensión acerca de la meditación. Vamos a tener que hacer un vídeo en el futuro sobre esto, para disolver las distorsiones con respecto a la meditación. La meditación no tiene que ver con vaciar la mente, no tiene que ver con dejar de pensar. La meditación tiene que ver con reconocer quién cree que piensa, quien cree usted que tiene un pensamiento. ¡Tiene mucho más que ver con eso! Tiene que ver con traer serenidad a la mente conceptual y no congelarla.

Veamos, los tres atributos básicos de la experiencia, del samsara, ¿cuáles son? ¿De la existencia? (1) Todo es impermanente. ¡Primero, todo es impermanente! ¿Cómo quiere congelar su mente conceptual en un vacío? Imposible, es impermanente, no intente hacer eso, usted va a frustrarse, va a parar de meditar creyendo que es un pésimo meditador. Meditar no tiene que ver con vaciar la mente. Si todo es impermanente, la condición de no tener pensamiento también va a ser impermanente. (2) Es insatisfactorio, entonces no busque en el contenido de su mente una satisfacción definitiva, usted no encontrará en ella satisfacción definitiva, entonces no se involucre con sus pensamientos. (3) Y el tercer atributo de la existencia: todo es ilusorio. Sus pensamientos no son reales, no son sustanciales, no son concretos, no tiene por qué involucrarse demasiado con eso. Especialmente no busque felicidad definitiva en el contenido de su mente, ese contenido es todo lo que usted percibe. El mundo a su alrededor es el contenido de su mente, porque usted está percibiendo esa realidad a través de su filtro mental. Usted no está entrando en contacto con la realidad como es, está entrando [en contacto] con la realidad como ella se presenta y se construye en su mente conceptual, que es turbia, que está perturbada por la acción de venenos mentales, fruto de la ignorancia, fruto de esa confusión básica acerca de que lo que usted de hecho es.
Entonces - respondiendo la pregunta, después de 20 minutos - ¿cómo resolver esto? Simple, no juzgue. Esté atento, pero no se involucre  en el proceso de juzgar su experiencia y el contenido de su mente. "Ah, pero y si no juzgo, ¿voy a dejar que esto suceda?" No, si usted lleva su energía hacia la atención, para el estado de presencia, eso es la solución incluso de sus reacciones poco constructivas en la vida. No es permisividad, no es liviandad. Es una elección consciente y lúcida de alimentar su paz, en lugar de alimentar sus comportamientos condicionados y programados de reactividad. Así, una persona le pisa el pie, y usted siente rabia y observa la rabia. Se queda observando la rabia, ahí en ese punto, es testigo de la rabia... Y ve que eso es la solución para lidiar con ella. ¡Es eso! Observe la rabia. Si usted se queda como observador de la rabia, no tiene que involucrase con ella. ¡No hay problema! No va a reprimir su rabia, usted no va a expresarla. Su rabia, ella como una brisa, va a pasar. Una brisa más caliente, que va a calentar un poco el ambiente, pero pasa. Usted no necesita manejar la rabia, ni sostenerla, no necesita justificarla, ni actuar con base en ella; usted actúa con base en la observación.

Esto es diferente de involucrarse, que es exactamente lo que la gente hace cuando quieren cultivar la virtud, ellas intentan reprimir la rabia y sustituirla inmediatamente por otra expresión, ¿no es así? Lo que es muy contraproducente, porque cuando usted reprime la rabia, la está sosteniendo de todos modos. Decir que la rabia es buena o que es mala, ella pasa a ser suya. Usted mantiene ese flujo energético en su campo.

Cuando usted es testigo de la rabia, no hay "yo" que sea el sujeto de esa rabia. Existe el campo y la rabia atravesando ese campo. Por supuesto que va a involucrarse, obvio. Hasta que usted se entrena, entrena y entrena y se posiciona como percibidor, como observador, va a involucrarse, pero entonces observa el desarrollo, no importa, usted va a estar consciente de lo que pueda. Es así como se comienza. En poco tiempo va ampliando su capacidad de estar como observador de la experiencia, como testigo silencioso de su experiencia. Esto es la práctica de atención plena en el día a día.

La auto-percepción es algo diferente. La auto-percepción tiene que ver con el cultivo de sabiduría. En atención plena, no hay implicación cognitiva. Usted no cuestiona, no investiga, sólo atestigua. Usted sólo pone su atención en un punto y descansa. Estar atento a sus pensamientos, atento a sus emociones son trabajos preparatorios y que deben ser practicados diariamente para el momento en que usted se siente formalmente para practicar la atención plena. El tiempo que usted determine media hora, una hora, no sé, de práctica de atención, en que se enfocará en un objeto de meditación durante ese período. Usted fortalece esa capacidad y la dinamiza manteniendo la atención plena a lo largo del día, lo que es muy saludable. Ahora, la auto-percepción no es juzgar, ni evaluar, no es discriminar los elementos de la realidad o su respuesta a esa realidad. La auto-percepción no tiene que ver con eso. La palabra auto-percepción quiere decir estar consciente de sí, investigar yo, auto-percibir.

Usted no puede mirar a una persona, juzgar su respuesta y llamar eso  auto-percepción. Todo eso puede ser análisis, no sé lo que pueda ser, pero no es auto-percepción, porque eso implica percepción vuelta hacia el yo, hacia su fuente, eso es auto-percepción, investigación de la realidad. Como la realidad es el espejo del yo, la auto-percepción es la investigación del yo. Y ahí auto-percepción trabaja con estos tres principios básicos: todo es impermanente, todos los fenómenos son impermanentes, todos los fenómenos son insatisfactorios, son ilusorios. Usted investiga el yo y la realidad generada a partir de la ignorancia egoica a partir de esos tres atributos, esas tres marcas de la existencia fenoménica. Esto es auto-percepción.

Pero, sin desarrollar la atención plena, es muy difícil practicar auto-percepción de manera realmente satisfactoria, porque su mente conceptual siempre le desviará de la práctica hacia cualquier otra cosa. El pajarito que cantó, la hoja que se movió, lo que fulano dijo, lo que estoy sintiendo, lo que sucedió ayer y, lo que neutraliza esa volatilidad mental es la práctica de la atención plena. ¿Está bien?
La próxima pregunta no tiene nada que ver con eso, dice lo siguiente: ¿La sangre RH negativa tiene que ver con el ADN reptiliano? Es el tipo de sangre que sólo del 5 al 10% de la humanidad posee y que no tiene la proteína Rhesus que identifica el género homínido, según lo que recuerdo.

Esa cosa del RH, no entiendo mucho de bioquímica, pero hasta donde yo sé, el factor RH es uno de los sistemas de clasificación del tipo sanguíneo. A-B-O  es el sistema que se tiene después que fue descubierto. El factor RH depende de que exista en la sangre una sustancia, una cosita allí que se llama antígeno. ¿Qué es un antígeno? Es algo que dispara una reacción de defensa, un anticuerpo. Un antígeno; cuando algo entra en su cuerpo, dispara el anticuerpo. Entonces, si tiene ese antígeno que está presente en el mono Rhesus, usted  es RH positivo. Si usted no lo tiene, es RH negativo, eso es lo que lo determina. Esta clasificación entre RH negativo y RH positivo, en realidad es mucho más compleja. La ciencia ha descubierto que hay más de 40 variaciones de antígenos. Entonces no es tan simple como sólo ser positivo o negativo. ¿Esto tiene que ver con la manipulación genética, extraterrestre? Sí. ¿Sólo reptiliana? No. Si usted tiene RH negativo, eso no quiere decir que usted es reptiliano. No se sienta especial. (Risas). Cerca del 15% de la humanidad presenta RH negativo, existen lugares en el planeta donde hay mayor incidencia de RH negativo, como por ejemplo, en el País Vasco, entre ese pueblo, que ya tiene características muy extrañas, una lengua que nadie sabe de dónde vino, nadie sabe cómo llegaron allí, en fin. Esto si tiene que ver con influencia extraterrestre, con manipulación extraterrestre y es uno de los grandes indicios científicos, incluso, del mestizaje extra o interplanetario de la humanidad de nuestro planeta.

Pero eso no tiene que ver con la cuestión reptiliana particularmente, porque no es sólo una cuestión de tener RH positivo o negativo. La presencia o ausencia de este antígeno es uno de los factores, la ciencia ya sabe que existen más de 40 tipos de antígenos y el sistema de RH es una de las formas de clasificar el tipo sanguíneo, sí tiene que ver, pero no es... Ya sé, ya conozco esas historias de reptilianos, ya leí algunos artículo sobre ellas, eso es muy común en el medio espiritualista especifico que lidia con teorías de conspiración y tal, pero hay que tener cuidado cuando se entra en contacto con ese tipo de información porque las personas que las producen, no todas, pero por lo común  ellas no estén basadas mínimamente. Ellas tienen ideas, empiezan a escribir y publican cosas enormes, escriben libros, pero sin mucho respaldo

Entonces hay que tener cuidado porque esto a menudo se utiliza como arma de discurso ideológico. La gente no tiene noción de cuán manipulados son por discursos ideológicos. La forma en que la gente ve la realidad, en que entiende la historia en el contexto global, está extremadamente condicionada por los discursos ideológicos que como virus permitimos que se instalen en nosotros mismos. Educación, religión, sistema cultural, códigos sociales, todo basado en condicionamiento por discurso ideológico. Así que hay que tener mucho cuidado con eso, sabe, porque se va favoreciendo elementos y ayudando a retirar el poder de otros elementos del juego, sin saber que estamos siendo usados solo ​​como herramientas. Tenemos que tener mucho cuidado con esa cosa de adherir a verdades absolutas, verdades inflexibles. No hay en la naturaleza una cosa que sea simplista, ¿usted ha encontrado algo en ella que sea simplista? No tiene una cosa en la naturaleza que sea simplista. La naturaleza, en su esencia, es extremadamente simple, pero en su apariencia es extremadamente compleja. Entonces cuidado con discursos que explican la vida de manera muy simplista, blanco y negro, lado A - lado B, grupo este, grupo aquel... Cuidado con ese tipo de visión, eso es muy delicado.

La última pregunta: Los calderos se localizan en partes del cuerpo donde hay mayor concentración de neuronas: cerebro, corazón e intestino. ¿Tiene que ver una cosa con la otra?

Esta pregunta es acerca de una enseñanza que di unos días atrás sobre una práctica que son los calderos alquímicos, así que vaya  al vídeo para ver al respecto.

Sí, tiene que ver con eso. El hecho es que esos calderos se localicen ahí, porque son los puntos de la cuadrícula etérica y psíquica, porque en el cuerpo físico estas zonas son de mayor actividad neuronal, por supuesto, es como eso se traduce físicamente, esa dinámica energética. Entonces, sí, tiene que ver.

Nuestra ciencia ha comenzado a descubrir y diseminar esa información e incluso estudiar cuáles son los efectos prácticos, el hecho de que existen muchas neuronas en el corazón, que el cerebro responda a la actividad neuronal de éste y no solamente el corazón responde a la actividad neuronal del cerebro. Y del intestino también, considerado nuestro segundo cerebro, el cerebro emocional, donde también hay alta concentración de neuronas, por eso nuestras emociones están muy relacionadas con movimientos que ocurren con esa zona del cuerpo.

La práctica de los calderos es muy eficaz para armonizar esa estructura triple, no sólo armonizar, sino purificar, vitalizar nuestro sistema etérico y psíquico o contraparte electromagnética en el nivel físico y nuestra contraparte energética en el nivel astral. ¡Entonces practique! Es incluso una forma de practicar la atención, cuando usted practica los calderos alquímicos está haciendo exactamente una práctica de atención plena,  está poniendo su atención en un punto del cuerpo y dinamizando su sistema energético a través del uso de su atención.

Vamos a quedarnos por aquí, voy a trabajar estas preguntas hoy, es lo que yo quería conversar con ustedes hoy.  Nos vemos entonces en otro momento. El sábado que viene estaremos en el horario normal, tendremos la transmisión de las Llaves de la Alquimia Ascensional, el tema va a ser la Alquimia del Agua y vamos a descubrir quién viene esta vez. ¡Entonces nos vemos por ahí! Un buen fin de semana para ustedes. ¡Aní Maritumi!

Compartido por Shylton Días.
Transcripción hecha por colaboradores del Portal Aranduh - portalaranduh.blogspot.com

Traducción : H. N.


jueves, 14 de febrero de 2019

Febrero 2019 C.E.T. - RAZOES OCULTAS PARA LA ETICA

C.E.T. - Razões Ocultas para a Ética


Agnimitra 


Vamos iniciar o nosso círculo de estudos teosóficos. Na nossa última conversa, na sexta-feira passada se não eu engano, nós conversamos sobre ética teosófica. Aquela conversa sobre ética teosófica é um ensinamento basilar para essa etapa do nosso trabalho, para essa etapa de instrução que nós estamos iniciando.

Esse grupo espiritual existe há alguns anos, formalmente ele foi formado em 2011. Eu não sou muito bom de matemática, então vocês podem fazer as contas aí, mas talvez já tenha se passado um pouquinho mais de sete anos. O que acontece é que, em um primeiro momento do trabalho, aqueles seres responsáveis internamente pela instrução desse grupo passaram um tempo conversando conosco na linguagem que alguns de nós usávamos naquele momento. Então no início de 2012 o trabalho foi reformulado, foi mudado nas bases em que ele mais ou menos se sustentou ao longo dos sete anos seguintes. Com uma linguagem própria, com uma visão própria também, mais alinhada com a sabedoria ancestral e mais focada em autodesenvolvimento, e não em fenomenalismo ou salvação pessoal, como era mais ou menos a tônica do grupo no início.

A gente está reiniciando um outro ciclo de trabalho espiritual e vai coincidir mais ou menos com o momento em que essa reformulação aconteceu sete anos atrás. E essas conversas que nós estamos tendo tanto nas terças quanto nas quintas, ou seja, tanto nas DRs quanto nos Ciclos de Estudos Teosóficos (C.E.T.), essas primeiras conversas são muito importantes, então eu peço realmente que vocês também tomem tempo para contemplar esse ensinamento, para investigar esse ensinamento. E se vocês encontrarem afinidade com esse ensinamento, que vocês então permitam que esse ensinamento cale profundamente, primeiro como um objeto de contemplação e então como um empoderador e motivador da sua ação prática.

Nunca, nunca é demais nós falarmos sobre ética na perspectiva teosófica ou, para usar um termo mais comum, treinamento de virtude. Nunca. Apesar de normalmente o treinamento de virtude ser colocado no contexto do desenvolvimento de virtudes externas, o treinamento de virtude na verdade começa por um processo de retificação da visão. Sem uma visão retificada, o treinamento de virtude se transforma num processo artificial de mímica, ou seja, nós começamos a eleger certos padrões de comportamento que nós consideramos estarem alinhados com nosso objetivo ou a nossa meta ou o nosso ideal e a gente começa a repetir esses padrões de comportamento sem compreender porque eles são necessários e sem compreender que, na verdade, esse cultivo de virtude no plano material deve ser reflexo, ao mesmo tempo que um fortalecedor de um processo que está acontecendo dentro. Nenhuma transformação na natureza pode ser considerada duradoura - e com transformação duradoura eu quero dizer aquela transformação que é capaz de ser absorvida no núcleo mais interno da sua consciência, no princípio reencarnante -, nenhuma transformação na natureza é duradoura a não ser que ela parta desse princípio mais interno para fora.

O simples imitar comportamentos externos não corresponde ao treinamento de virtude ou à ética teosófica, dentro da visão da sabedoria antiga, dentro da visão da Fraternidade. Por isso que na conversa de hoje eu quero dar um passo além e mais profundo na compreensão da ética teosófica, e conversar com vocês um pouco sobre as razões ocultas da ética. Para que a gente compreenda as razões ocultas da ética nós precisamos falar um pouco sobre base sólida e meta clara. Esse é o primeiro ponto no cultivo da ética teosófica: base sólida e meta clara. Se nós considerarmos a ética teosófica como uma das linhas mestras do desenvolvimento espiritual, então base sólida e meta clara é um ponto que deve ser continuamente desenvolvido, continuamente retificado e continuamente alinhado.

Nesses sete anos de instruções que nós recebemos dos nossos professores, nós ouvimos exaustivamente a respeito disso com uma determinada expressão: alinhamento ao propósito. Nós ouvimos falar de base sólida e meta clara com essa expressão “alinhamento ao propósito”, e nós recebemos muitos ensinamentos sobre isso. Mas a despeito disso, pela força atávica, hereditária e habitual da nossa mente, o grupo não compreendeu ainda que base sólida é essa e que meta clara é essa. Na verdade essa é uma compreensão que não pode vir de fora, e esses sete anos deixaram isso bem claro, a despeito de todo o ensinamento recebido, a despeito de todos os impulsos recebidos. Se isso não for buscado por você individualmente, se isso não surgir de um esforço, de um movimento seu, como indivíduo, essa compreensão sua não surge. Ela vai ficar restrita ou numa compreensão intelectual que está sujeita a um processo progressivo de cristalização, ou seja, de enquadramento ou dogmatização; ou ela simplesmente vai ser apreendida como uma sensação emocional, quando você ouvir o ensinamento você sente, “ah, isso me faz bem” e você vai ficar preso nessa sensação de bem-estar que o ouvir o ensinamento produz, porque existe Fogo sendo transmitido no ensinamento.

O ensinamento tem a capacidade de lhe pôr num outro estado de consciência enquanto você o ouve, porque se ele é um ensinamento sendo transmitido autenticamente, ele transmite Fogo. E essa é a grande chave do ensinamento, essa é a grande chave do processo de instrução, é que o verdadeiro processo de instrução não está acontecendo aqui fora, não está acontecendo no plano da palavra emitida e da palavra recebida. A verdadeira instrução está acontecendo num plano interno e, claro, ela vai depender basicamente da receptividade e da capacidade do emissor de canalizar Fogo, de canalizar a energia da sabedoria.

Mas a despeito de que falar sobre base sólida e meta clara não seja o suficiente para que vocês possam ter uma compreensão útil para o caminho do que seja essa base sólida e do que seja essa meta clara, ainda assim, nós insistentemente e exaustivamente voltamos nesse ponto, porque cada vez que nós voltamos nesse ponto, nós podemos aproveitar o impulso de romper com as nossas cascas intelectuais e, portanto, permitir que um pouco desse Fogo da instrução encontre ressonância no Fogo da sua presença que se oculta sob essas mesmas cascas intelectuais, sobre esses vórtices emocionais e o peso do corpo físico.

Como nós podemos definir minimamente, então, essa base sólida numa perspectiva teosófica? E de novo eu quero lembrar que quando eu falo de Teosofia eu não estou falando de um grupo particular de ensinamentos que pertence a uma linha filosófica, a uma instituição em particular ou uma religião que seja, não. Teosofia é sabedoria divina e, portanto, Teosofia é sabedoria ancestral. Então quando nós falamos de ensinamento teosófico nós estamos falando do legado da Fraternidade e da herança da humanidade em termos de conhecimento, em termos de método de cultivo interior. Quando nós falamos, então, de base sólida, uma expressão muito simples e no entanto muito repetida, e portanto muito esvaziada de seu verdadeiro sentido, pode ser usada como um norte para a compreensão dessa base sólida. E a base sólida é uma aspiração sincera, uma aspiração consciente de beneficiar a todos os seres. Essa é a base sólida, a base sólida é altruísmo. E só aqui nós poderíamos parar e falar apenas sobre isso, por um tempo sem fim, porque a importância do altruísmo, a importância dessa base sólida tanto para o cultivo da ética, como para todo o processo de cultivo espiritual, não pode ser jamais subestimada por nenhum de nós. Uma vez que, como qualquer base sólida, ela garante a força do prédio, ela garante pela força dessa base que esse prédio se sustente de forma sólida, garante que esse prédio não esteja sujeito a ser derrubado por qualquer vento ou qualquer tempestade, por qualquer fenômeno externo ou mesmo interno.

Se nós considerarmos essa metáfora do prédio como exemplo para o nosso cultivo interior, isso que nós estamos construindo está sujeito a intempéries externas, existem os problemas da vida, existem as perturbações dos elementos externos que são os fenômenos climáticos, os fenômenos de ordem externa, quer venham através dos elementos considerados não humanos ou dos elementos humanos, essas intempéries externas, situações que representam desafios para a estrutura, para solidez, para a coerência e coesão desse prédio; mas também existem intempéries internas, esse prédio não é um prédio vazio e quem está construindo esse prédio também pode levar esse prédio à ruir, especialmente quem está dentro desse prédio. Existem forças que estão atuando dentro desse prédio e essas forças - porque esse prédio tem uma atmosfera interna própria - também produzem por vezes, e muito frequentemente, situações desafiadoras que põem em teste a solidez, a coesão e a coerência desse prédio. Imagine que se esse prédio não tem bases sólidas, facilmente o prédio vai ruir por cima de quem está tentando construir ele. Compreendem a necessidade de base sólida? E aí eu repito: essa base sólida no cultivo da ética teosófica, essa base sólida no cultivo do caminho espiritual é altruísmo, um desejo, uma aspiração consciente, sincera de beneficiar todos os seres.

Esse é um ponto que nós precisamos, então, cultivar. Apenas ouvir que altruísmo é essa base sólida e então passar para o próximo ponto do ensinamento não é o mesmo que você ter compreendido o que é essa base sólida. Até mesmo porque essa compreensão deve ser seguida da ação. E existe uma razão pela qual esse altruísmo é a base sólida do cultivo espiritual, existe uma razão. A razão é que a sabedoria antiga aponta através da instrução e da experiência de gerações e gerações e gerações de místicos e adeptos que todos os fenômenos possuem uma base em comum e que todos os seres humanos são emanações do mesmo espírito e que todo universo em sua aparente diversidade é apenas a luminescência da uma Mente, do um Ser, da uma Vida, o Mistério.

Nós estamos na capacidade e na condição de averiguar essa afirmação? Não! E aqui nós encontramos o primeiro ponto em que nós precisamos aceitar isso a priori, pelo menos, num primeiro momento, como uma hipótese que nós devemos começar a contemplar então, porque se nós começarmos a contemplar nós começamos a ter alguns indicadores, por analogia, de que talvez essa seja realmente a verdade. E a medida então que sua constituição interna vai sendo refinada, a intuição passa a ser a ferramenta que você usa para averiguar a verdade dessa afirmação.

Nós precisamos meditar a respeito da unidade da vida como ponto empoderador da nossa base sólida. Imagine que você está construindo essas bases, você está construindo um prédio, mas aqui você está fazendo a parte do fundamento, você está lançando os fundamentos e você precisa de alguns elementos, não é mesmo? E o elemento que dá coesão e coerência e é a força dessa base é altruísmo, é essa contemplação da unidade da vida. Nós precisamos contemplar isso e trazer isso cada vez mais dentro de nós, cada vez menos como uma formulação intelectual, cada vez mais como uma verdade natural sendo apreendida. E então isso precisa começar a ser cultivado, essa base sólida precisa ser cultivada.

Como é que essa base sólida vai começar a se manifestar externamente? Ética teosófica. A expressão externa natural, espontânea e portanto coerente, portanto duradoura, portanto capaz de afetar a realidade externa e interna do percebedor é essa ética teosófica que nós conversamos na semana passada. Você vai retificando sua visão, você vai retificando a sua intenção, você retifica sua fala, você retifica sua ação, você retifica os seus meios de vida, você retifica sua atenção, sua energia, você retifica sua concentração, espontaneamente, de maneira orgânica e, portanto, natural. A ética teosófica vai sendo estabelecida passo a passo e cada vez mais o egoísmo perde terreno para o altruísmo.

Se nós contemplamos a unidade da vida nós somos levados naturalmente a despertar dentro de nós esse senso elevado que é a nossa única ligação com a Fraternidade, com esses guardiões da sabedoria, com esses seres que encarnaram o ideal do desenvolvimento humano, porque são Budas, Bodhisattvas, Cristos - como cada tradição os chama. Essa é a nossa única ligação com a Fraternidade, percebe? Esse senso de altruísmo. E é nessa medida em que nós nos abrimos para o fluir da Teosofia dentro de nós, o aspecto transcendental da Teosofia e o aspecto imanente de Teosofia.

Nós precisamos estabelecer essa base sólida e aqui eu falo especialmente para o nosso grupo: vocês precisam contemplar essa unidade da vida, para que vocês cheguem a compreender porque a ética é tão importante. Se essa base sólida não é compreendida e não é devidamente estabelecida, todo o curso posterior de ação, que vai ser a prática espiritual, está condenada a fracassar; quando não, pode ser extremamente perigoso para você. E aqui eu não estou querendo, sabe, criar: “Nossa, que dramático ele está sendo! O caminho espiritual, um grande perigo?”. Pode ser um grande perigo. Olhe o mundo ao seu redor e me diga quais desses problemas que nós enfrentamos individualmente e coletivamente como uma civilização não têm suas causas em egoísmo, vaidade, ira, inveja, desejo. Me aponte um problema que não possa ser conduzido como sua causa secundária ou primária a esses venenos mentais! Esses mesmos venenos que em nós naturalmente atuam numa determinada medida, são os mesmos venenos que levam aos grandes massacres, às grandes violações da vida, aos grandes abusos da natureza. É só uma questão de medida desses venenos.

Agora, saiba que o caminho espiritual fortalece a sua vontade e fortalece o seu poder interno. Imagine as suas ações assim empoderadas por essa energia cósmica sendo tingidas ou motivadas por esses venenos! Isso não é desastroso? Isso não deveria ser razão para que nós contemplássemos, com muito cuidado, a respeito da nossa motivação? Isso não deve fazer as nossas pernas tremerem quando nós cogitamos a possibilidade de que daqui a um tempo nós podemos estar nessa posição de sermos os grandes perpetradores desses crimes contra a humanidade, contra a natureza? Porque de fato o sofrimento gerado é imediato para aqueles que nos cercam, mas para nós esse sofrimento é muito mais do que imediato, ele se estende por encarnações e encarnações. Nós não devemos tomar o caminho espiritual de forma leviana, e esse grupo foi insistentemente orientado e inclusive repreendido a respeito desse ponto. Não tomem o Espírito de forma leviana! Porque o Espírito não é essa ideia que vocês fazem de um mundo cor de rosa, bom. A energia espiritual é poder que sustenta a vida. Olhe para a natureza e veja esse poder atuando: esse poder dá a vida e tira a vida, esse poder constrói e esse poder destrói. Esse é o mesmo poder que está na base da formação de um planeta, na dissolução de uma galáxia. É a esse poder que você está se elegendo a aprender a manejar de forma a ser colocado dentro dessas hierarquias criadoras que auxiliam o Logos no processo de concretização de uma realidade e dissolução de uma realidade, considerando as mônadas, as consciências que fazem o seu processo de despertar e de evolução dentro deste palco. Não tomem isso de forma leviana.

Nós não precisamos nem falar dessa coisa grande que ainda está muito longe de todos nós, enquanto coletividade. Vamos falar dos riscos mais próximos, nós temos o grande risco da mediunidade, que degenera o cérebro, que corrompe nossa moral e que leva invariavelmente a grandes distorções de caráter, quando não à completa insanidade. E de novo olha ao seu redor, se vocês já não estiverem tão distorcidos a ponto de não conseguir perceber as discrepâncias que nos cercam, olhem para o meio espiritualista e percebam quantas pessoas não estão manifestando nessa época, visivelmente, grandes desvios de caráter, quando não completa insanidade? E isso é porque quando eu falo de mediunidade eu não estou falando do processo do Espiritismo lá da mesa branca somente, eu estou falando das canalizações, eu estou falando das várias técnicas terapêuticas que mexem com esse processo de manipulação ou manejo do aspecto mais interno da consciência. Quando todos esses atos de feitiçaria, de magia, e que levam à mediunidade são feitos sem uma base sólida de virtude, eles levam invariavelmente a um benefício aparente e imediato, mas a um grande desserviço a você e àqueles que o cercam em maior escala.

Eu sei que ao falar isso eu posso estar comprando uma grande briga, mas chegou o momento, entendeu? Chegou o momento de que a gente chame certas coisas pelo nome que realmente elas devem ser chamadas. Nós enfrentamos, nesse momento, como civilização, um risco muito grande, muito grande. A medida em que a humanidade entra numa outra fase de dinamização do psiquismo, nós enfrentamos um risco muito grande, nós enfrentamos um risco de insanidade coletiva. Nós já estamos vivendo essa insanidade coletiva, percebam, pela nossa incapacidade de aprender os princípios morais mais básicos de fraternidade, de compaixão, de respeito ao outro e de respeito à vida. Agora, imagine que essa nossa condição de distorção moral seja intensificada por uma distorção psíquica. Isso se deve simplesmente pelo fato de que a natureza nos impele a um desenvolvimento nesse nível psíquico. Os corpos a cada geração são mais sensíveis - observem isso. Nós como civilização hoje, as gerações mais recentes sofrem, ou seja, sentem com muito maior sensibilidade do que as gerações anteriores. Isso é desenvolvimento psíquico. O corpo físico está sendo paulatinamente modificado pela natureza para expressar com mais refinamento, com mais sensibilidade, os impulsos psíquicos. Isso é um desenvolvimento biológico. O problema é que coletivamente esse desenvolvimento biológico não está sendo acompanhado por desenvolvimento moral e intelectual. E nós fazemos parte dessa humanidade, então quando eu falo desse coletivo vocês podem muito bem trazer tudo isso para o esquema do nosso grupo. Esse desenvolvimento espiritual deve andar pari passu com o desenvolvimento intelectual, moral e físico. Essas coisas não podem andar díspares, elas não podem ser dissociadas, percebe? Porque quando elas são dissociadas o resultado é sempre desastroso.

Então nós falamos aqui de base sólida. E quanto à meta clara? A sabedoria antiga também fala dessa meta clara como a reunião ou união do raio da divindade na divindade, ou seja, a absorção do homem terrestre no homem divino ou a absorção do ser humano em Deus. Essa é a meta. É a transcendência da ignorância básica de separatividade, essa é a meta. Agora perceba como essa meta não pode ser tomada de forma dissociada da sua base. Se a meta é a união com Deus e Deus é a realidade última e, portanto, una de todas as coisas… E é claro que eu não estou falando aqui de um deus em particular. Eu estou usando a palavra deus apenas por respeito à necessidade psicológica e intelectual de alguns. A expressão mais apropriada seria a Incognoscível Divindade, porque esse “Deus” não é um ser, para começar, não é um ser, então ele não pode ser objeto das suas preces, ele não pode ser objeto dos seus clamores, ele não pode ser objeto da sua adoração emocional, porque ele não é um ser; não é um ser dotado das qualidades de um ser finito. Se essa Divindade incognoscível fosse detentora de qualquer dos atributos que nós geralmente atribuímos ao nosso conceito de Deus, isso não seria absoluto. O absoluto não pode ter relação com o finito. Para ter relação com o finito tem que haver uma distância e uma limitação. O ilimitado não pode entrar em contato com o limitado. Então, o caminho - e agora nós falamos de meta - se encontra dentro, nunca fora. Primeiro, você (ser humano terrestre) precisa ser absorvido no aspecto espiritual da sua consciência, porque esse aspecto espiritual que é um raio, é indivisível d'Aquilo. E essa é a meta.

Agora, essa meta é a meta para todas as mônadas, em todos os universos, em todos os recantos desse grande espaço cósmico. E essa meta vai ser alcançada invariavelmente. Para nossa humanidade, por exemplo, de acordo com a sabedoria antiga, nós temos alguns milhões de anos para que, como coletividade, a humanidade chegue ao estado de emancipação. Então isso irá acontecer. E lembre-se que eu estou falando aqui como coletividade. Isso deve lhes fazer contemplar, porque isso abre espaço para duas outras possibilidades, sobre as quais eu não vou falar porque vou deixar para a intuição de vocês investigar isso. Mas como coletividade, de acordo com a sabedoria antiga, nós estamos na quinta grande era da humanidade neste planeta. E é na sétima grande era da humanidade neste planeta, no fim dela, então, que como coletividade a humanidade alcança um tal estágio de desenvolvimento espiritual que ela então transcende o estado humano e adentra um outro arco de desenvolvimento. Mas ela cumpriu a meta da existência humana, ou seja, o percebedor foi absorvido no Manas superior, o percebedor foi absorvido na alma espiritual.

Isso vai acontecer, a natureza vai dar cargo disso, se você caminhar com a natureza. É claro, a natureza vai lhe levar para isso ao longo de uma série ainda muito grande de reencarnações. E esse caminho não é questionado, esse caminho não é considerado inferior, ele não é considerado pior, esse é o caminho do desenvolvimento natural. Agora, se nós consideramos que para beneficiar a humanidade nós precisamos nos desenvolver mais rápido do que a média dessa humanidade, então por isso o caminho espiritual, que é um processo de aceleração da evolução humana, ele é trilhado e ele deve ser trilhado por essa razão. Porque por outra razão o poder está sendo buscado por egoísmo e aí o resultado disso é desastroso.

Então, tendo essa base sólida e essa meta clara, mais ou menos, delineadas aí, então não tome isso como a definição enciclopédica do que é base sólida e do que é meta clara. Ouçam esse ensinamento, contemplem, investiguem e procurem refinar esse ensinamento dentro de vocês com o uso da intuição. Mas tendo falado disso, isso nos leva a como essa base sólida e como essa meta clara podem ser expressas no nosso plano aqui, porque até agora eu falei e isso tudo parece muito abstrato e muito distante. Para que a gente possa falar do processo mais prático do caminho espiritual a gente precisa entender rapidamente um pouquinho sobre a constituição oculta.

De acordo com a sabedoria antiga, o ser humano é uma entidade sétupla, assim como a natureza é sétupla em seus planos, o ser humano é sétuplo naquilo que o constitui. De acordo com o ensinamento exotérico da Teosofia, então, nós temos essa constituição sétupla sendo descrita como (de baixo para cima, do mais denso para o mais sutil):
  1. corpo físico;
  2. corpo astral ou etérico;
  3. um princípio vital, que é prana;
  4. kama que é a sede dos desejos, das paixões, a força instintiva de desejo, ou seja, a alma animal;
  5. nós temos Manas que é o verdadeiro ser humano, é a verdadeira alma humana, é o princípio reencarnante, e Manas, portanto, por ser o princípio reencarnante é dual por natureza, ou seja, há uma porção de Manas que permanece ligado à tríade superior - à díade superior, que é a mônada, e com ela compõe então uma tríade - e há um aspecto de Manas que é o que encarna, que se une a esses quatro princípios inferiores. Isso nós chamamos aqui de percebedor, a porção reencarnante de Manas é o que nós chamamos de percebedor, ou seja, ele é o peregrino;
  6. então nós temos Buddhi que é a alma espiritual ou veículo do Espírito cósmico;
  7. e temos Atma que é um raio da divindade. E, portanto, ele é colocado aí como um sétimo princípio, na verdade, como um substituto de um princípio oculto na constituição humana e que só é revelado numa instrução mais avançada. Mas de qualquer maneira Atma não deve ser compreendido como uma particularidade individual do ser humano. Atma é aquela luz desse Espírito cósmico que banha tudo indistintamente, portanto é considerado exotericamente como um princípio humano, embora não seja um princípio humanizado - compreendam isso.

Então nós temos: Atma, o Espírito, o raio do Espírito; Buddhi, o veículo desse Espírito, alma espiritual. Isso é a díade, isso é a mônada, essa é a mônada que peregrina através de todas as formas de vida ao longo do ciclo evolutivo desde os elementais mais incipientes até o grande arcanjo. Aí nós temos Manas, Manas é uma particularidade humana. Manas está como potência nos reinos infrahumanos e está em atividade ou em progressivo despertar no reino humano. Manas, cuja natureza é dual, tem uma porção dele - a gente está objetificando essa coisa, mas não compreendam dessa maneira, tá? - um aspecto de Manas, muito mais que uma porção, um aspecto de Manas sempre gravita na direção dessa díade (ou seja, da mônada) e com ela compõe essa tríade monádica; e uma porção de Manas (o Percebedor) é que anima o homem terrestre, o ser humano terrestre, que é o quaternário, que são esses quatro princípios que nós chamamos de personalidade.

Então nós temos um homem material, um ser humano material. O ser humano material é composto do quê? Alma animal, prana (que é vitalidade), corpo astral (ou corpo etérico) e forma física. Esse é o homem terrestre. Isso daqui é o que a ciência chama de o animal humano. Ele é um animal, com os impulsos animais e com aquela inteligência instintiva própria dos animais, que sem o princípio manásico não passa disso e não tem qualquer esperança de imortalidade. Manas é o princípio que une esse homem terrestre, esse produto da natureza, o templo que a natureza constrói para que o Espírito encarne, Manas é essa ponte, Manas é esse link que une, então de forma mais consciente, a mônada ao templo terrestre. Nisso em que Manas faz esse papel, Manas está sujeito ou a se identificar profundamente com o homem terrestre, ou a sublimar o homem terrestre e reabsorver sua fina flor ou o seu fruto como oferenda à mônada superior. E aqui, então, compreendendo um pouco dessa constituição, nós falamos de aspiração e purificação como as duas grandes linhas de ação do caminho espiritual.

Isso não é muito diferente - e talvez vocês vão conseguir, para aqueles que já recebem ensinamentos há um tempo aqui - fazer a ligação dessa aspiração e dessa purificação com as duas grandes classes de treinamento que é sabedoria e concentração. Eu não vou estabelecer nenhuma relação, nesse momento, entre essas duas classes de treinamento, mas vocês talvez possam inferir algumas ligações aí.

Aspiração e purificação, esse é o processo, esse é o caminho. Lembra que eu falei de base, falei de meta e falei de caminho? Sem uma compreensão clara de base, sem uma compreensão minimamente clara de meta, o caminho não pode ser trilhado com a mínima segurança. Vamos falar então de caminho: aspiração e purificação.

O caminho é trilhado pelo percebedor, vamos começar por aí, pelo percebedor. Então quer dizer que caminho espiritual só pode ser chamado realmente de caminho espiritual quando é o percebedor que o está trilhando. Enquanto é o homem animal que está fazendo essa busca, isso não pode ser chamado de caminho espiritual de fato; isso pode ser chamado de desenvolvimento pessoal. Existe uma diferença entre o desenvolvimento espiritual e desenvolvimento pessoal. O que é desenvolvimento pessoal? Desenvolvimento pessoal é todo aquele processo e aquela ação e aquele esforço que gera desenvolvimento das capacidades terrestres, mundanas, humanas. Como por exemplo: uma nova língua que você aprende, uma nova habilidade que você desenvolve, um novo campo de conhecimento que você domina, ou se você se torna mais paciente, ou se você se torna mais gentil, no sentido de que isso facilita a sua vida. Tudo isso que traz um benefício para o eu pessoal é chamado de desenvolvimento pessoal.

Não há nada de errado com desenvolvimento pessoal, o problema - e vocês vão compreender (talvez) aqui - é que especialmente nos dias de hoje, e eu falo “especialmente” porque hoje isso é muito mais sutil e muito mais capcioso do que era no passado, especialmente nos dias de hoje, desenvolvimento pessoal está sendo vendido como desenvolvimento espiritual. Não há nada de errado em você buscar desenvolvimento pessoal, isso faz parte do impulso genuíno da natureza, a natureza através disso está melhorando suas formas, está melhorando os templos que ela oferece para o Espírito encarnar, não tem nada de errado isso. A falácia é acreditar que através do desenvolvimento pessoal você realmente está alcançando desenvolvimento espiritual, e isso não é verdade. E o que difere desenvolvimento pessoal e desenvolvimento espiritual?

Participante: Aspiração.

Não.

Participante: A base, a motivação.

A base, a base. Porque o desenvolvimento pessoal é motivado pelos interesses pessoais, por mais belos, justificados, moralmente elevados que sejam; essa motivação é pessoal, é restrita e está circunscrita à esfera material do indivíduo. O desenvolvimento espiritual tem outra base, tem outra motivação e tem outra meta.

Quando nós falamos de aspiração e purificação, nós vamos entender, então, primeiro que isso diz respeito ao percebedor. E todo o trabalho desses sete anos foi nos levar a alguma consciência de nós mesmos como o quê? Percebedores. Nós recebemos instrução de meditações energéticas para facilitar a nossa travessia de alguns véus mais densos psicológicos, recebemos técnicas de concentração para afinar nossa atenção e recebemos muita instrução de sabedoria para romper com nossas estruturas intelectuais e podermos investigar com um pouquinho menos de risco e um pouquinho mais de habilidade a natureza de nossa consciência.

Então quando o percebedor desperta - e esse despertar do percebedor quando acontece, frequentemente, é tomado como despertar espiritual, o que não é - esse despertar do percebedor é um despertar psíquico, ou seja, a consciência se deu conta de que ela é um elemento ou ela é um aspecto além, embora dentro, desse quaternário. O corpo físico, o corpo etérico, a vitalidade e a sede das paixões (sabe, as emoções e pensamentos, a alma psíquica, animal) não são eu, em nada disso se pode encontrar um eu. Quando percebedor desperta para isso, isso é o despertar do percebedor, mas isso não é um despertar espiritual, isso não é a meta. Isso daí é o começo do caminho! Porque aqui, então, o percebedor tem uma relativa clareza de que existem duas grandes forças que batalham pela conquista dele: uma força que o puxa para baixo, para se identificar com os seus pensamentos, suas emoções, suas paixões, seus desejos, seus instintos, seu corpo físico; e uma energia que o puxa para cima, que o leva a aspirar essa absorção no Divino, que o leva a aspirar essa transcendência da sensação de separação que ele experimenta porque está ligado no corpo físico, que o leva a aspirar a afetar todos os seres que ele começa a intuir ou a desconfiar que não são outra coisa senão o único e verdadeiro Eu que ele possui.

E nesse campo de batalha, então, o percebedor se encontra quando ele desperta, e aqui ele tem duas ferramentas, ele tem dois trabalhos a fazer: aspirar continuamente à meta elevada e se engajar exaustivamente, com todas as forças que ele possui, na purificação desse quaternário inferior, porque é o grande serviço que ele pode oferecer para humanidade nesse momento e o grande serviço que ele presta, em última instância, à Natureza que não é senão a face revelada d'Aquilo misterioso e não revelado que é a verdadeira essência. E essa aspiração é meditação. Uma meditação que não é essa aspiração, não é meditação de fato, não é meditação espiritual e, portanto, tem os seus graves riscos de desvio e de distorção psíquica e moral. E uma purificação que não seja motivada por esse processo vai ser aquilo que eu chamei de mímica, um arremedo de virtude, porque o cultivo da virtude é o processo de purificação e o treinamento de meditação é o processo de aspiração.

Nós vamos ficar por aqui. Eu peço que vocês estudem essa partilha durante essa semana, que vocês formulem suas questões para que nós possamos tratar delas na próxima terça-feira, na DR. E que vocês, ao contemplar, aí sintam o seu nível de afinidade e então possam ou não continuar com os próximos ciclos de estudo que nós vamos ter a cada semana. É isso, gratidão pela escuta, gratidão pela presença de vocês virtual e física aqui. E nós nos vemos semana que vem.


Partilha feita por Agnimitra em 08.02.19.
Transcrição feita por colaboradores do Jardim Aní – www.jardim-ani.com.br